*

seit 1988
die Schule fĂĽr
Qigong und Kung-Fu, Tai-Chi und Meditation
in Duisburg Neudorf

Wir begrĂĽĂźen Sie auf unseren Webseiten zu

“Tao, Meditation und Übungen”

aus unserem Archiv der Texte und Symbole

“Ho-Tu” - der Plan [das Diagramm] vom Gelben Fluß

Die Philosophie des Tao und Zen erschöpft sich nicht in einer Sammlung alter Spruchweisheiten.
In den Lehren und Erkenntnissen, den Weisheiten und Wissenschaften der alten Meister,
 wurzeln die praktischen Ăśbungs-Systeme von Kampfkunst, Heilgymnastik und Meditation.
Begriffe wie der Weg, die Mitte und die Kraft finden ihre
praktische Anwendung in den Übungen, im alltäglichen Leben der Schüler,
Praktiker und Meister des Weges.
Durch die, auf unseren Seiten vorgestellten Bewegungs- und Meditationsformen,
möchten wir Ihnen einen Geschmack geben, sich selbst auf einen der
vielen praxisorientierten „Wege des Tao oder Zen“ zu wagen.
Auf den untergliederten Seiten zu unseren Webseiten
“
Tao, Meditation und Übungen“ und „Ch’an / Zen, das Sitzen üben“,
stellen wir eine Auswahl von Texten aus
den Archiven der Tao- und Zen-Philosophie vor.

Wir danken fĂĽr Ihr Interesse, wĂĽnschen Ihnen eine entspannte LektĂĽre
und zielfĂĽhrende Erkenntnisse auf einem guten Weg.


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Texte auf diesen Seiten:


I-Ging
.
Die groĂźe Abhandlung .
:
 der “Ur-Ahn Lü” sprach :
[
04] . [05] . [06]
.
Lao-Tze,
das Wissen des Meisters:
[
74]
:
.
Taoistische Praxis 03 .
.
“Thunder in the Sky”
[
I.12.07]
:
“Lo-Shu”
-
der Plan vom FluĂź Lo -
:
die Zahlen im
“Pao I Han San Pi Chüeh”


 
:

:

“Thunder in the Sky”
I.12. GlĂĽckverheiĂźende Verse

[I.12.07] “Das Eine umfassen - den Geist bewahren”
Führern sollte es nicht an umfassendem Verständnis mangeln.
Wenn FĂĽhrer nicht mit ganzheitlichem Wissen unterwegs sind,
dann verursacht die Menge der Verwalter Verwirrung und die Geschäfte laufen fehlerhaft.
Wenn die FĂĽnf Elemente auf der inneren Seite nicht mit den FĂĽnf auf der AuĂźenseite harmonieren,
wie könnten sie dann in Verbindung treten und Kraft zum Ausdruck bringen?
Wenn Ausdruckskraft und Verschwiegenheit nicht geschickt ausbalanciert sind,
dann kommst Du weder zur Einsicht noch gelangst Du zur Quelle.
Das Prinzip “Ganzheit begreifen” ist unumgänglich;
nur dies fĂĽhrt Dich zur Einsicht in die Grundmuster,
es hilft Dir, umfassendes Verstehen zu meistern.

.

Thunder in the Sky

“Thunder in the Sky”
die Aufzeichnungen
... aus einem Chinesischen Klassiker ...

.



...
Leseproben auf unseren Webseiten ...

:

*

Zahlensymbolik des I-Ging

Die mysteriösen Wurzeln des Wandlungsbuches I-Gin (Yiking, I Ching)

das Buch der Wandlungen in der Ausgabe von Richard Wilhelm
enthält im Zweites Buch:
Das Material (Da Dschuan, genannt “Die große Abhandlung”)

im Kapitel 11 “Über Schafgarbenstengel, Zeichen und Linien”
einige Aussagen die dem Konfuzius zugeschrieben werden
Kong Zi, Kong Tse: K'ung-tzu, „Meister Kong“, Kong Qiu, K'ung Ch'iu) ,
 der sich intensiv mit dem Wandlungsbuch befasst hat.

im § 1 heißt es:

Der Meister sprach:
Die Wandlungen, was tun sie denn?
Die Wandlungen eröffnen die Dinge, vollenden die Sachen
und umfassen alle Wege auf Erden. Dies und nichts anderes.
Deshalb benĂĽtzten sie die Heiligen und Weisen,
um alle Willen auf Erden zu durchdringen und alle Wirkungsfelder
auf Erden zu bestimmen, um alle Zweifel auf Erden zu entscheiden.

und in  § 8 heiĂźt es weiter:

Darum: Der Himmel erzeugt göttliche Dinge:
der Heilige und der Weise nehmen sie als Muster.
Himmel und Erde ändern und gestalten sich:
der Heilige und der Weise ahmen ihnen nach.
Am Himmel hängen Bilder, die Heil und Unheil offenbaren:
der Heilige und der Weise bilden sie ab.

Der Gelbe FluĂź brachte einen Plan hervor,
und der Lo-FluĂź brachte eine Schrift hervor:


die Heiligen nahmen sie als Muster.“

I-Ging, das Buch der Wandlungen (Wilhelm-Ausgabe, S. 260 ff)

Diese Anmerkung bezieht sich auf die mystische Herkunft
der Grundlagen des Wandlungsbuches.
Laut den alten Ăśberlieferungen wurde das I-Ging aus
zwei Dokumenten mystischer Herkunft entwickelt;
dem „Plan vom gelben Fluß“ [genannt Ho-Tu] und
der „Schrift vom Fluß Lo“ [Lo-Shu genannt].

Die chinesische Geschichtsschreibung sagt,
daĂź der Kaiser Fu Hsi den ersten Plan auf dem RĂĽcken
eines Drachenpferdes (Chi Lin) entdeckte,
welches dem gelben FluĂź [Hoang-Ho] entstieg.


das Drachenpferd, Chi Lin


Das Lo-Shu soll etwa tausend Jahre später dem Kaiser Yu
während der Begradigung des Flusses Lo nach der großen Flut
 ĂĽberbracht worden sein.

Lo Shu

Auf dem Panzer einer Schildkröte, die dem Fluß entstieg,
erkannte er dieses Muster, welches denn als
„Schrift vom Fluß Lo“ in das Wandlungsbuch Eingang fand

Hier das Modell des ho-tu
auführliche Erklärungen hierzu finden sich bei
der o.a. Richard Wilhelms I-Ging-Ausgabe und
in dem Werk:
I-Ging fĂĽr Fortgeschrittene von
Diana ffarington Hook

ISBN 3-424-00743-9

*

I-Ging fĂĽr Fortgeschrittene von Diana ffarington Hook         Cantong Qi - Das Dao der Unsterblichkeit, Ăśbersetzt von Richard Bertschinger Deutsche Ausgabe von Ingrid Fischer-Schreiber

Diese einfachen Strukturen sind Grundlage vieler
praktisch ausgerichteter Lehrsysteme,
vom einfachen Feng-Shui bis zur feinsten Formen
der inneren Alchemie:

Cantong Qi
Das Dao der Unsterblichkeit
Ăśbersetzt von
Richard Bertschinger
Deutsche Ausgabe von
Ingrid Fischer-Schreiber
ISBN 3-8105-2341-0

.

Bronze-Tiegel

Texte aus dem Cantong Qi

Kapitel
[01] [02] [03] [04] [05] [06] [07] [08] [09] [10]

[11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19] [20]

[21] [
22] [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] [30]

[31] [32] [33] [34] [35]


Danke fĂĽr Ihr Interesse und
- einen guten Weg -

*

Wintervollmond Januar 2009


.


Cantong Qi aus dem Kapitel 22

Die Ordnung der zyklischen Ererbten Stämme geht auf Jing Fang (77-37 v.u.Z.) zurück
und basiert auf der Vorstellung, daß Himmel und Erde alle Dinge nähren.




Die zehn Himmlischen Stämme sind Jia, Yi, Bing, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren und Gui –
jeweils zwei fĂĽr eine Wandlungsphase, und alle zusammen umfassen sie die Richtungen des Kompasses,
die FĂĽnf Wandlungsphasen und die Acht Trigramme.

Jia - Holz Yang   Qian [Kien] erbt Jia-Holz und Ren-Wasser,   Ren-Wasser

“
Qian [Kien]” erbt “ Jia-Holz ” und “Ren-Wasser”,

Yi-Holz   Kun erbt Yi-Holz und Gui-Wasser,   Gui-Wasser

“
Kun” erbt “Yi-Holz” und “Gui-Wasser”,

Zhen [Dschen] erbt Geng-Metall   Geng-Metall

“
Zhen [Dschen]” erbt “Geng-Metall”,

Sun erbt Xin-Metall,   Xin-Metall

“
Sun” erbt “Xin-Metall”,

“Kan” erbt Wu-Erde,   Wu-Erde

“
Kan” erbt “Wu-Erde”,

Li erbt Ji-Erde,   Ji-Erde

“
Li” erbt “Ji-Erde”,

Gen erbt Bing-Feuer,   Bing-Feuer

“
Gen” erbt “Bing-Feuer”,

“Dui” erbt Ding-Feuer.   Ding-Feuer (Yin)

und “
Dui” erbt “Ding-Feuer”.

Die zyklischen Stämme beschreiben die Fluktuationen im Körper des Mondes,
der zu verschieden Zeiten während des Monats an verschiedenen Stellen des Himmels sichtbar ist.

Ji ist Li, Kan ist Wu


Der Neumond [Zhen] zeigt sich am Abend im Westen (Geng-Metall),

das erste Viertel [Dui] zeigt sich am Abend im SĂĽden (Ding-Feuer),

der Vollmond [Qian] zeigt sich aufsteigend im Osten (Jia-Holz),

und kurz nach Vollmond (Sun) zeigt er sich absteigend in der Abenddämmerung im Westen (Xin-Metall),

das letzte Viertel [Gen] zeigt sich im Morgengrauen im SĂĽden (Bing-Feuer),

und das Ende des abnehmenden Mondes [Kun] zeigt sich in der Abenddämmerung im Osten (Yi-Holz).

Die Trigramme Kan und Li selbst repräsentieren Sonne und Mond;
sind also nicht direkt involviert, mĂĽssen sich aber mit Wu- und Ji-Erde paaren,
damit die anderen Zeichen wirksam werden können.


Im Intervall des Neumondes verbinden sich Sonne und Mond [Kan und Li],
um sich dann allmählich wieder zu trennen.
Nach einem vollen Mondzyklus paaren sie sich wieder, Zhen [Dschen] erscheint,
und das Hexagramm Fu, „Wiederkehr“ ist der Erbe – „es gebiert den Drachen“.

... und das Hexagramm „Wiederkehr“ ist der Erbe – „es gebiert den Drachen“.

Hexagramm 24 - “fu - [Wiederkehr]“

.

Texte aus dem Cantong Qi

Texte aus dem Cantong Qi
.


Die 10 Himmlischen Stämme “T’ien Kang” sind die ältesten
bekannten zyklischen Schriftzeichen.
Bereits in der Shang-Dynastie (1500 vor Christus) dienten sie zur Bezeichnung
der Wochentage oder der Dekade, der sie angehörten;
außerdem erschienen sie auch als Zusätze in den Namen der Herrscher.

Zum Hauptartikel / Ăśbersicht
der kosmischen Mathematik

T’ien Kang Ti tche

T'ien Kang - die 10 HimmelsstämmeTi tche, die 12 Zweige

Dank fĂĽr Ihr Interesse

- und beste Wünsche für’s “Entspannt-Sein” auf einem guten Weg -

*


Wintervollmond Januar 2009
 

Das Ho-Tu, Zahlensymbolik des Wandlungsbuches I-Ging

 
- das Diagramm des “Ho-Tu” -
 
“ ... der Gelbe Fluß brachte einen Plan hervor,
und der Lo-Fluß brachte eine Schrift hervor ...”
 
Pa-Kua, die Ordnung des frĂĽhen Himmels
 
“
Pa-Kua”
die Ordnung des FrĂĽhen Himmels

  

 
Texte auf diesen Seiten :

I-Ging
.
Die groĂźe Abhandlung .

:
 
der “Ur-Ahn Lü” sprach :
[
04] . [05] . [06]
.
Lao-Tze,
das Wissen des Meisters:
[
74]
:
.
Taoistische Praxis 03 .
.
“Thunder in the Sky”
[
I.12.07]

:

Lo-Shu, das Schildkrötendiagramm

“Lo-Shu”
-
der Plan vom FluĂź Lo -

der Späte Himmel

“Pa-Kua”
[“Bagua”]
-
die Acht Zeichen -
die Anordnung des
Späten Himmels
:
die Zahlen im
“Pao I Han San Pi Chüeh”

:
Canton Qi [22]

 


Drache, Tiger, ... Tierstile im Kung-Fu

Long, der Drachen   Hu - der Tiger   ShĂ© - die Schlange ...   Gui - die Schildkröte ...   Guan - der Kranich ...   Bao - der Leopard ...   Lang - die Gottesanbeterin ...

“
long”         “hu”             “ shé”        “gui”           “ guan”       “pao”          “ lang”


“Wuxinggong” [“Wu Xing Shu”] - Die Kunst oder das Spiel der Fünf Tiere im Chi-Kung [Qigong] der Shaolin-Schule
der Drachenstil                   .                      der Tigerstil
 


“Wuxinggong” [“Wu Xing Shu”] - Die Kunst oder das Spiel der Fünf Tiere im Chi-Kung [Qigong] der Shaolin-Schule
der Schlangenstil                   .                      der Kranichstil
 


“Wuxinggong” [“Wu Xing Shu”] - Die Kunst oder das Spiel der Fünf Tiere im Chi-Kung [Qigong] der Shaolin-Schule
  
der Leopardenstil                       .                der Stil der Gottesanbeterin
 


  
Tao-Chi Webseiten:           
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Danke fĂĽr Ihr Interesse
 

Bronze-Tiegel



*

Also sprach der Patriarch LĂĽ ( LĂĽ Dong Bin ) [04]

“Dieses Denken vermögen die Gefühle nicht zu verbergen.
 Willst Du also den wahren Weg ergrĂĽnden,
so ergrĂĽnde zuerst Deine wahren GefĂĽhle.
ErgrĂĽndest Du Deine wahren GefĂĽhle,
erkennst Du, wo Dein BewuĂźtsein wahr ist und wo nicht,
wo Dein Denken wahr ist und wo nicht.
Bei der Pflege der Verwirklichung musst Du unbedingt mit dem Denken beginnen:
 Ist Dein Denken aufrichtig, dann ist auch Dein BewuĂźtsein aufrichtig,
 und dann sind auch die von Deinem BewuĂźtsein aufsteigenden GefĂĽhle aufrichtig.“

aus dem Buch „Die 7 Meister des wunderbaren Tao“,
von GĂĽnther Endres (Hrsg.)
Taoistische Geschichten aus der Schule der vollkommenen Verwirklichung.
Vom Werdegang der sieben SchĂĽler des GroĂźmeisters Wang im China
des 12. Jahrhunderts,
(Chinesischer Titel „Ch’i-chen chuan)

LĂĽ Dong Bin ist einer der
8 Unsterblichen der Daoistischen Sagenwelt

[
Auswahl von Texten aus der Schule des Urahn LĂĽ ]

zur Inschrift der 100 Zeichen - daoistische Texte aus der Schule des Urahn LĂĽ Dong Bin

Urahn LĂĽ
“
Die Inschrift der 100 Zeichen ”

*


.

Chi-Lin, Drachenpferd, China

Photo mit freundlicher Genehmigung von Sybille May, MĂĽnchen

Atemtherapie [Ilse Middendorf ], Qigong Yangsheng [Prof. Jiao Guorui],
 Seminare und Reisen

http://atemundbewegung.de/


*
 


Heike und “Ocka” Song

Jahres-Kung-Fu-PrĂĽfung der Kinder Tao-Chi Duisburg im Februar 2010

Meditation und Konzentration

sind die essenziellen Ăśbungen, der SchlĂĽssel zu Entwicklung geistiger Kraft

-
die Kursangebote im Tao-Chi -
 

Eingang zur Archiv-Bibliothek ...

.


.

Der Anfang von „chi [qi]“ ist der Beginn der Zahlen, und darauf beruht die Vielzahl der Dinge.
Bei Lao-Tze heißt es: „Tao erzeugt die Eins.“ [
42]
Das heißt, sowie Tao zur Null [0] wird, also ein Kreis, beginnt das „Ur-Chi“.
Der Kreis ist das Chi und die Gerade, die Ziffern sind die Vielfalt.
Der Kreis ist von der Geraden verschieden in der Form,
aber essenziell sind sie einander gleich; ursprünglich sind sie „nicht-zwei“.
Das bedeutet bei Lao-Tze [01] „von gleichem Ursprung aber mit vielerlei Namen.“
Was die Ziffern betrifft, so ist die Eins in allen: Gleicherweise wie „chi“ in allen Dingen ist („wu“).
So wird die Eins, wenn kombiniert mit einer Eins, zu Zwei;
wenn kombiniert mit einer Zwei, wird sie zur Drei;
 wenn kombiniert mit einer Drei, wird sie zur Vier;
wenn kombiniert mit Vier wird sie zur FĂĽnf.
Diese fünf Kombinationen bedeuten die Erschaffung [„sheng“] der Zahlen.
Wird Eins mit FĂĽnf kombiniert, wird sie zur Sechs; mit Sechs zur Sieben; mit Sieben, zur Acht;
mit Acht, zur Neun; mit Neun zur Zehn. Diese fünf Kombinationen sind die „Vollendung der Zahlen.“
Chi wird geschieden in „yin“ und „yang“ entsprechend der geraden und ungeraden Zahlen.
Aus „yin“ und „yang“, Geraden und Ungeraden, entspringt [„sheng“], die Vielfalt der Dinge.
Daher heißt es „Himmel ein, Erde zwei, Himmel drei, Erde vier, Himmel fünf, Erde sechs,
Himmel sieben, Erde acht, Himmel neun, Erde zehn“ [im Hsi Tzu des I-Ging [S. 285 ff.]

die Zahlen auf dem Ho-Tu


Die Zahlen von eins bis fĂĽnf sind der Ursprung der Vielfalt der Dinge.
Ursprung bedeutet „endlos schöpferisch (unbegrenzt, ewig)“.
Die Zahlen von sechs bis zehn sind die Wurzel [„ken“] der Vielfalt der Dinge.
Die Wurzel bedeutet „Wiederkehr und Erneuerung des Lebens“ [„fan-huan fu-ming“].
Daher wirken Schöpfung und Vollendung gemeinsam, und Erneuerung und Ursprung sind eines.
So wird der himmlischen Eins die irdische Sechs zugesellt, der irdischen Zwei die Himmlische Sieben,
 der himmlischen Drei die irdische Acht, der irdischen Vier die himmlische Neun
und der himmlischen FĂĽnf die irdische Zehn.
Zusammen genommen ergeben alle Zahlen 55.
Die himmlischen Ziffern ergeben in Summe 25 als „Schöpfung“,
während die Summe der irdischen Ziffern als „Vollendung“ 30 ergeben.
Sie laufen in einer Linie weiter in die Schöpfung.
Dies wird auch bezeichnet als
„Tao der Rückkehr zur Wurzel und der Erneuerung des Lebens “ [„kuei ken fu-ming“].
Die himmlische Eins ist Wasser, die irdische Zwei ist Feuer, die himmlische Drei ist Holz,
 die irdische Vier Metall; die himmlische FĂĽnf Erde.
Dies sind die Fünf Elemente (Wandlungsphasen); die Leere wandelt sich zu „shen“,
dem Mysterium des Wirken des Tao und erschafft die Gestalt [„hsing“],
nd diese Schöpfung ist ein ewiger, unendlicher Prozess;
jedoch die Erscheinungen überholen und verdrängen einander,
und sobald eine nachfolgende zur Vollendung gelangt,
wird das Vorausgehende in die Nachfolgende verwandelt.

Die irdische Sechs ist Blei [„chien“]; die himmlische Sieben ist das Quecksilber [„hung“];
die irdische Acht Sand [„sha“]; die himmlische Neun Gold [„chin“];
die irdische Zehn das Elixier [„tan“].
So heißen die Fünf Dinge [„wu-wu“].
Die Gestalt kehrt zur Leere zurĂĽck und zum Ursprung,
das heißt „ Rückkehr zur Wurzel und Erneuerung des Lebens “.
 So nähren und vollenden sie einander wechselweise.
Obwohl ewig sich verändernd und wandelnd, bleiben sie ihre Natur sich gleich.
Daher ist Blei die Mutter der fünf Metalle, das „chi“ der Ahnen („tsu-chi“),
 und der Ursprung der Ziffern.“


Kreisen des Lichtes - die Erfahrung der Goldenen BlĂĽte - Mokusen Miyuki (Hrg.)

Anmerkung [33]
aus
Kreisen des Lichtes
- die Erfahrung der Goldenen BlĂĽte -
Mokusen Miyuki (Hrg.)


The Secret of the Golden Flower ... das Geheimnis der Goldenen BlĂĽte ... TextauszĂĽge des Tao-Chi Ăśbersetzerkreises.


*


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Die 10 Himmlischen Stämme “T’ien Kang” sind die ältesten
bekannten zyklischen Schriftzeichen.
Bereits in der Shang-Dynastie (1500 vor Christus) dienten sie zur Bezeichnung
der Wochentage oder der Dekade, der sie angehörten;
außerdem erschienen sie auch als Zusätze in den Namen der Herrscher.

Zum Hauptartikel / Ăśbersicht
der kosmischen Mathematik

T’ien Kang Ti tche

T'ien Kang - die 10 HimmelsstämmeTi tche, die 12 Zweige


- mit besten Wünschen für’s “Entspannt-Sein” auf einem guten Weg -

-
Danke fĂĽr Ihr Interesse -

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Ching, eines der 3 Schätze des Dao



“
jing [Ching]”
- die Essenz -



Drachen, Tiger, ... “Wuxing Shu” - die Tierstile, die Essenz des Kung-Fu

-
zum Text -

Long, der Drachen   Hu - der Tiger   ShĂ© - die Schlange ...   Gui - die Schildkröte ...   Guan - der Kranich ...   Bao - der Leopard ...   Lang - die Gottesanbeterin ...

“
long ”         “ hu”             “ shé”        “gui”           “ guan”       “pao”          “ lang” 


Sonnenuntergang am Meer ... ein Goldenes Elixier ... relax Your mind ... Meditation, das ist Urlaub fĂĽr den Geist



kien  dui li tschen sun kan gen kun

“
kien”        “ dui”      “li”        “ tschen”        “sun”        “ kan”        “gen”        “ kun”



tao, der Weg     tĂ©     ching (ying), die Essenz     chi (qi) - die Energie     shen - der Geist     zhi, der Wille, die Absicht

“
tao ”            “tĂ© ”            “ching”           “chi”             “shen”           “zhi ”

*


das Licht, ein Goldenes Elixier ... Sonnenuntergang am Meer ... relax Your mind ...
 

die Goldene Schildkröte planscht im Wasser ...


Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere

Aufnahmen zu Schlange und Schildkröte des Wuxinggong der Wudang-Berge
 

Honan, China. Das Tor zum Shaolin-Tempel . Einer der 5 Orte des Ursprungs der KampfkĂĽnste im Osten. Text zu den Tierstilen und deren Symbolik. Danke fĂĽr Ihr Interesse
der Stil der Gottesanbeterin - Tan-Lan
der Leoparden-Stil im Kung-Fu und Qigong
Drachen-Stil im  Qigong und Kung-Fu
der Kranich-Stil in Qigong und Kung-Fu
Tiger-Stil im Kung-Fu und Qigong
der Schlangen-Stil im Kung-Fu und Qigong


Gottesanbeterin Ăśbungs-Handbuch.
Ming-Fan Kulturladen DĂĽsseldorf
 


Shaolin-Tempel Honan (China) der Eingang.
Text zu unseren Tierformen
 


  
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Kurs- und Seminarleiter Horst T. Kuhl
Wuxing Gong [Wuxingshu] - die Kunst oder das Spiel der 5 Tiere
seit 1988
im Tao-Chi Duisburg

Aufnahmen aus den Formen Drache und Tiger des Wuxinggong der Wudang-Berge
 

Das Tor zur Ăśbung [10] unsere Kursangebote


 
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Tai-Chi Ch’uan              
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Wudang Michuan            
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Shaolin Tai-Chi Ch’uan    
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Pa-Kua [Baguazhang]        
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Taiji Tjie-Kong            
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Taiji Sen-Kong            
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Pa Gua Chan                
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Pushing Hands [tui shou]  


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PartnerĂĽbung im Kung-Fu    
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Xingyiquan                
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Drachenstil                
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Tigerstil                  
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Schlangenstil              
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Kranichstil                
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Leopardenstil              
     . Gottesanbeterin           
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PrĂĽfungstermine            


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Zhang Zhuan                
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Kalligraphien mit Texten zu den Zeichen des I-Ging gibt es

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hier -

Yi - die Wandlungen .. zur Auswahltabelle - Danke fĂĽr Ihr Interesse ...

oder ĂĽber die Bilder unten

Danke fĂĽr Ihr Interesse

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T’ien Kang  die 10 Himmelsstämme

Kia Holz Yang
       Ping Feuer Yang       Wou Erde Yang       Keng Metall Yang       Jen Wasser Yang

 
Kia Holz Yang         Ping Feuer Yang           Wou Erde Yang         Keng Metall Yang       Jen Wasser Yang


Yi Holz Yin
       Ting Feuer Yin       Ki Erde Yin       Hsin Metall Yin       Kouei Wasser Yin

  
Yi Holz Yin           Ting Feuer Yin         Ki Erde Yin           Hsin Metall Yin       Kouei Wasser Yin


Kalligraphie des
Zeichen “chi”
 

chi oder qi,  Wenn Sie wollen, lesen Sie unseren Text.
tao - der Weg -


Kalligraphie des
Zeichen “tao”
 

Tao-Chi-Logo, Entworfen von Klaus D. Schiemann. sightseeing - unsere Webseiten-Ăśbersicht.
Tao-Chi, seit 1988 - die Schule fĂĽr Kung-Fu und Tai-Chi, Qigong und Meditation in Duisburg Neudorf-SĂĽd . Kurse . Seminare . Workshops
Tierstile im Kung-Fu des Shaolin-Systems

 
“Wu Xing Shu”
[ das Spiel oder die Kunst der FĂĽnf Tiere ]
 
- die Tierstile im Chi-Kung der Shaolin-Schule -
seit 1988 im Tao-Chi Duisburg

auf dem Photo: Kurs- und Seminarleiter Horst T. Kuhl
Sommer 2006, Drachen-Position, Grundstellungen aus den FreihandĂĽbung des Shaolin


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